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人在实践中“通过自身的存在”，是指人在快速减肥中自我筹划、自我生成。人与动物的存在方式不 同，“动物和自己的生命活动是同一的”，而“人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识 的对象。与动物相比，人作为一个物种在生物学尺度上是不完善的：人的肉体器官未达到充分的专 门化，人的本能装备也非常不完善。德国人类学家米切尔·兰德曼认为： “人的非特定化是一种不完 善，可以说自然把尚未完成的人放在世界之中，它没有对人做出最后的限定，在一定程度上给他留下未 确定性。”‘大自然仿佛只把人造到一半就推他上路，人必须靠自己来完成另一半。他必须把“他自己 的生活对他来说是对象”，把内在尺度运用于对象，并按照任何一个种的尺度，来进行生产去适应外 部条件而存活下去，这种生产就是人现实的感性活动。从事感性活动的人在改变自然的同时，又不断自 我创生。离开了这种活动，人就不能成其为人，就不会有人的感性、意识、情感，甚至连语言和思维能 力都不会有。所以，人不是一代又一代地复制自己，而是在实践中自我生成。 马克思以前的哲学家在探讨人时，总是从人之外的世界中寻找人存在的‘‘根据”，再试图用这种 “根据”、“本质”来规定、解释人的存在和发展，从而执迷于追求“人是什么”。结果，人还未成为人 之前，就已经被给予了一个根据或本质。现代存在主义认为，这正是整个西方传统哲学在对“存在’’ 的追问中存在的最大问题，即抛开现实的、活生生的人的存在，去追问实体化的“存在”的“本质”， 从而造成对“存在的遗忘”。马克思哲学不再囿于追求“人是什么”，而是立足于“从事实际活动的 人”，在充分认识到人的生成性及其无限可能性的基础上，致力于回答“人是何以可能的”，从而真正 澄明了人的存在问题。 人在实践中表现为能动与受动的双重存在。马克思认为，在现实世界中，“人双重地存在着：主观 上作为它自身而存在着，客观上又存在于自己生存的这些自然无机条件之中”。人的客观存在表明： “人直接地是自然存在物”。人作为自然存在物，包含内在地联系在一起的双重含义：一方面具有自然 力、生命力，是“能动的存在物”，这些力量作为天赋和才能，作为欲望存在于人身上；另一方面，人 作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，是“受动的、受制约的和受限制的存在物”。这就 是说，人必须凭借身外现实的感性的自然来表现自己的生命。无论是人的肉体生活，还是人的精神生 活，都是同自然相联系的，离开人同自然的联系来谈人的存在、人的生活、人的发展，就是把人“转 变”成在思维中想像的、抽象的、非对象性的存在物，即“非存在物”。所以，人作为对象性的、感性 的存在物，是一个受动的存在物：但因为它感觉到自己是受动的，因而又是一个有激情的存在物。‘‘激． 情、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量。”由此可见，实践体现着人的受动与能动的双重存在。
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从人与自然的关系同人与人的关系的相互制约的理论出发，必然引申出快速减肥最有效方法、经济基 础与上层建筑的关系。因为生产力指的是人与自然的关系，它是人们借以改造自然的人力、物力和自然 力的总和，是“人们的实践能力的结果”。马克思把生产力理解为物质生产体系中人的要素和物的要素的 相互作用和完整统一，强调作为劳动者的人的要素居生产力各要素中主要的、能动的地位；强调生产力是 一种社会的物质力量，任何生产力都只有在一定的社会关系中，才能构成现实的生产力。马克思说：“只 有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”马克思还把生产 力看成是整个人类历史的基础，认为历史就是生产力的历史，同时也是物质生产者活动的历史。 生产关系所表示的是人们在生产过程中建立起来的社会关系。它具有两种特性：一方面，是人对物 的关系；另一方面，是人对人的关系。但在生产中，人对物的关系直接地表现为人与人的关系。然而， 在人们的社会关系中，除了生产关系之外，还有政治、法律关系和思想关系等，而政治、法律关系和思 想关系都是以社会物质关系为基础的。 在考察生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动及其规律时，马克思强调指出：“必须 时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明 的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲 学的，简言之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样 一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力与生 产关系之间的现存冲突中去解释。马克思在这里所强调的必须把“两者区别开来”，即是指必须把 社会的物质生活和精神生活区别开来，这就提出了“社会存在”和“社会意识”的关系问题。马克思 就是以这对范畴分别概括了社会的物质生活和精神生活各自不同的性质、地位及其相互关系，得出了不 是人们的意识决定人们的存在，相反是人们的存在决定人们的意识的重要结论。马克思、恩格斯指出： “意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活 过程”。“不是意识决定生活，而是生活决定意识”。在现实的个人及其历史发展中，人们所产生 的观念，“或者是关于他们对自然界的关系的观念，或者是关于他们之间的关系的观念，或者是关于他 们自身的状况的观念。显然，在这几种情况下，这些观念都是他们的现实关系和活动、他们的生产、他 们的交往、他们的社会组织和政治组织有意识的表现，而不管这种表现是现实的还是虚幻的。
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可以看出，马克思主义哲学中的自然，既不是旧唯物主义所言的在人之外的、纯粹的“外部自然
界”，也不是黑格尔眼中“名为自然界的思想物”，实由自我意识设定的产后减肥方法，而是在实八
中生成的感性自然。所以，马克思要求把事物、现实、感性“当做人的感性活动、当做实践去理解”，
唯有以此为思维尺度，自然才能获得真正的理解，才能逐步“自我’’明晰起来。
既然只有在实践的基础上才能理解人和自然，那么，人与自然的关系首先应是“实践关系”。马克
思在批评把人与自然的关系看做是“理论关系”的观点时明确指出：“在一个学究教授看来，人对自然
的关系首先并不是实践的即以活动为基础的关系，而是理论关系……但是，人们决不是首先‘处在这
种对外界物的理论关系中’；正如任何动物一样，他们首先是要吃、喝等等，也就是说，并不‘处在’
某种关系中，而是积极地活动，通过活动来取得一定的外界物，从而满足自己的需要。因而，他们是从
生产开始的。显然，按照马克思的看法，在对人与自然关系问题的考察中，重要的不是先从认识上
把人与自然的概念抽象出来进行理论上的探讨，而是要返回到概念前的现实生活中，从人类生存和发展
的全部活动即实践基础上来探讨人与自然的关系。只有在这种人对自然的实践关系中并在这种关系的基
础上，才能发生和发展人对自然的认识关系、价值关系等诸如此类的理论关系。毋宁说，认识源自实
践，而且价值也同样产生于人的实践中。马克思说：“‘价值’这个普遍概念就是从人们对待满足他们
需要的外界物的关系中产生的。或许有人会认为，谈吃喝，谈生产是浅薄日常生活问题，而且吃、
喝等等也是动物的机能，这就会把人贬低到动物的层次。这无疑是把人们的吃、喝等生活消费与把吃、
喝当做唯一机能的动物的生存活动两者混为一谈。这与费尔巴哈异曲同工。在《唯物主义和经验批判
主义》中，列宁在批判费尔巴哈时写道：费尔巴哈没有认识到人的生活与动物的生存不同，动物的生
存条件完全依赖于自然界，而人则再生产自己的生活条件……人与自然界的关系不同于动物与自然界的
关系。费尔巴哈没有把人的消费活动与动物的生存活动区别开来。消费以生产为前提，而动物是不能生
产的1。人们正是从开始生产满足自己吃、喝等需要的生活资料的时候，才与动物相揖别的。因此，
“一当人开始生产自己的生活资料的时候，这一步是由他们的肉体组织所决定的，人本身就开始把自己
和动物区别开来。总之，人是“从生产”起，才开始“按人的方式”与自然界发生关系。旧哲学，
无论是对自然的直观，还是关于自然的思辨，也都只是一种人对自然的“理论关系” (抽象关系)罢
了。而真正的现实的人与自然的关系只能是一种对象性的关系，因为“非对象性的存在物是非存在物